ভারতীয় জাতির নির্মাতারা বৃহত্তর জনগোষ্ঠীকে এক পরিসরে আনতে ‘রঘুপতি রাঘব রাজা রাম’ ভজনে কিছু কথা যোগ করেছিলেন, আর ‘বন্দে মাতরম্’ থেকে কিছু অংশ বাদ দিয়েছিলেন। বিজেপি এখন প্রথমটি থেকে সেই সংযোজন মুছে দিতে এবং দ্বিতীয়টিতে বাদ দেওয়া অংশ ফিরিয়ে আনতে চাইছে।

সম্মিলিত আচার-অনুষ্ঠান জাতি নির্মাণেরই অঙ্গ। কল্পনাশক্তিসম্পন্ন নেতারা রাজনীতিতে মানুষের অংশগ্রহণের পরিসর বাড়াতে স্লোগান, গান এবং সম্মিলিত সামাজিক কর্মকাণ্ডের রূপ দেন ও সেগুলির প্রসার ঘটান। এই সম্মিলিত আচার-অনুষ্ঠানে যখন সমাজের আরও বিস্তৃত অংশের মানুষ যুক্ত হন, তখন জাতি ও সমাজের পরিসর বাড়ে, তাদের শক্তিও বাড়ে। কোনও গান বা স্লোগান আনুষ্ঠানিক ভাবে জাতীয় গান বা জাতীয় স্লোগানের স্বীকৃতি পেল কি না, তা নির্বিশেষেই এই নীতি প্রযোজ্য।

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে আধুনিক ভারতীয় জাতির নির্মাতারা একটি গানে কিছু কথা যোগ করে এবং অন্য একটি গান থেকে কিছু অংশ বাদ দিয়ে জাতির পরিসর প্রসারিত করেছিলেন। প্রথমটি ‘রঘুপতি রাঘব রাজা রাম’ ভজন, দ্বিতীয়টি ‘বন্দে মাতরম্’।

বিজেপিও এই দু’টি গানের সম্পাদনা ও সম্প্রসারণ করছে, তবে উল্টো ক্রমে। এম কে গান্ধী তাঁর প্রিয় ভজন ‘রঘুপতি রাঘব…’-এ যে পঙ্‌ক্তি যোগ করেছিলেন, বিজেপি তা বাদ দিতে চায়। আর ‘বন্দে মাতরম্’-এর যে স্তবকগুলি জাতির নির্মাতারা বাদ রেখেছিলেন, সেগুলি ফিরিয়ে আনতে চায়। এই উল্টো পথই বুঝিয়ে দেয়, জাতি সম্পর্কে বিজেপির কল্পনা এবং জাতি নির্মাণের জন্য তার ব্যবহৃত উপায়গুলি ভারতের প্রতিষ্ঠাতাদের ভাবনা ও পদ্ধতি থেকে কতটা মৌলিক ভাবে আলাদা।

গান্ধী ও রামধুন

ধর্মীয় পার্থক্যকে জায়গা দেওয়া এবং সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি যে সম্ভব, সেই বার্তা পৌঁছে দেওয়ার নিরন্তর প্রয়াস এম কে গান্ধীর রাজনৈতিক ও সামাজিক জীবনের এক বিশিষ্ট দিক। যেমন, তাঁর প্রার্থনাসভায় হিন্দু ধর্মীয় ঐতিহ্যের পাঠ ও আবৃত্তির পাশাপাশি কোরান ও বাইবেল থেকেও পাঠ করা হত। অর্থাৎ, তাঁর লক্ষ্য ছিল ধর্মীয় পার্থক্য মুছে ফেলা নয়, বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যকে একটি অভিন্ন পরিসরে স্থান দেওয়া।

“রঘুপতি রাঘব রাজা রাম”, বা রামধুনের ইতিহাস এর একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ।। গান্ধীর আগে থেকেই এই ভজনের অস্তিত্ব ছিল এবং প্রচলিত ভাবে এটি রামের প্রতি ভক্তি নিবেদনের সঙ্গে যুক্ত ছিল। রামধুনের সুনির্দিষ্ট উৎস নির্ধারণ করা কঠিন, তবে লোকবিশ্বাসে এর রচয়িতা বলে মনে করা হয় সাধক হিসেবে পূজিত কবি তুলসীদাসকে।

গান্ধী ‘রঘুপতি রাঘব রাজা রাম’ ভজনটিকে নতুন উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে দ্বিতীয় পঙ্‌ক্তিতে “পতিত পাবন সীতারাম” (পতিত ও পাপীদের উদ্ধারকারী ও পবিত্রকারী প্রভু রাম ও সীতা)-এর জায়গায় বসান “ঈশ্বর আল্লাহ তেরে নাম” (ঈশ্বর! আল্লাহ! এ সবই তোমার নাম)। তিনি এই পরিবর্তন করেন ১৯৪৭ সালে, বাংলার নোয়াখালির দাঙ্গার পর। পরিবর্তনের কৃতিত্ব তিনি দিয়েছিলেন তাঁর নাতনি-সম্পর্কের মনুকে, যিনি নোয়াখালি সফরে তাঁর সঙ্গে ছিলেন এবং গেয়েছিলেন: “ঈশ্বর আল্লাহ তেরে নাম, সবকো সন্মতি দে ভগবান” (ঈশ্বর! আল্লাহ! এ সবই তোমার নাম, ভগবান, সকলকে সুমতি দাও)।

এ ভাবে রামকে কেন্দ্র করে রচিত একটি ভক্তিগীতিতে এমন ভাষা যুক্ত হল, যাকে হিন্দু ও মুসলমান উভয়েই নিজেদের বলে চিনতে পারেন। হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের আকাঙ্ক্ষাকে রামধুনে আরও স্পষ্ট করে তোলার জন্য গান্ধীর উদ্যোগের আর একটি উল্লেখও পাওয়া যায়। গান্ধীর রচনাসংগ্রহে রয়েছে, নোয়াখালি থেকে ফিরে তিনি ‘ভজ মন প্যারে সীতারাম’ ধুয়াটির বদলে গাইতে শুরু করেন, ‘ভজ মন প্যারে রাম রহিম, ভজ মন প্যারে কৃষ্ণ করিম’। প্রথমটির অর্থ, হে প্রিয় মন, সীতা ও রামের নাম জপ ও উপাসনা করো। পরিবর্তিত ধুয়াটির অর্থ, হে প্রিয় মন, রাম ও রহিমের নাম জপ করো; হে প্রিয় মন, কৃষ্ণ ও করিমের নাম জপ করো। অর্থাৎ, হিন্দু-মুসলমান দাঙ্গার সাক্ষী হওয়ার প্রেক্ষাপটে গান্ধী রামধুনের অর্থের পরিসর প্রসারিত করেছিলেন, যাতে আরও বেশি মানুষের কাছে তার আবেদন পৌঁছয়। সেই কারণেই ‘ঈশ্বর আল্লাহ তেরো নাম, সবকো সন্মতি দে ভগবান’ উচ্চারণটি ধর্মীয় পার্থক্য অতিক্রম করে সকলের শুভবুদ্ধির আবেদন হয়ে ওঠে।

এই হস্তক্ষেপের তাৎপর্য কেবল পুরনো একটি ভজনে নতুন একটি পঙ্‌ক্তি যোগ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। গানটির আবেদন যাঁদের কাছে পৌঁছতে পারে, গান্ধী সেই শ্রোতা ও অংশগ্রহণকারীদের পরিসরই বদলাতে চাইছিলেন। হিন্দু ভক্তিগীতি হিসেবে যাত্রা শুরু করা একটি গান সামান্য পাঠগত পরিবর্তনের মাধ্যমে বিভিন্ন ধর্মের মানুষের সম্প্রীতির সম্মিলিত আচারে পরিণত হতে পারে। নোয়াখালি এবং অন্যত্র গান্ধী যে সাম্প্রদায়িক হিংসার সাক্ষী হয়েছিলেন, তার প্রেক্ষাপটে এই পরিবর্তন তাই একটি রাজনৈতিক পদক্ষেপও ছিল। প্রার্থনার আচারকে সামাজিক পুনর্মিলনের বৃহত্তর উদ্দেশ্যে কাজে লাগানোর প্রয়াস। তবে রামধুনের এই সর্বধর্মসমন্বয়ী রূপের বিরোধী হিন্দু ও মুসলমান উভয় সম্প্রদায়ের মধ্যেই ছিলেন। মুসলমানদের আপত্তি ছিল, এতে রামকে আল্লাহর সঙ্গে এক করে দেখা হচ্ছে। অন্য দিকে, হিন্দুদের আপত্তি ছিল, এতে রামের বন্দনায় গাওয়া তাঁদের ধর্মীয় ভজনের স্বরূপের সঙ্গে আপস করা হচ্ছে।

বন্দে মাতরম: অংশ ছেঁটে সমাধান

‘বন্দে মাতরম্’-এর ইতিহাসেও একই ধরনের টানাপড়েন দেখা যায়। রামধুনে গান্ধী নতুন কথা যোগ করে পরিবর্তন এনেছিলেন। অন্য দিকে, ‘বন্দে মাতরম্’ নিয়ে শেষ পর্যন্ত কংগ্রেস যে সমন্বয়ের পথ বেছে নেয়, তাতে জাতীয় সমাবেশে কবিতাটির কতটা অংশ গাওয়া হবে, তার সীমা নির্দিষ্ট করা হয়। প্রশ্নটি উঠেছিল কারণ স্বাধীনতা সংগ্রামে ‘বন্দে মাতরম্’ বিপুল গুরুত্ব অর্জন করেছিল।

একই সঙ্গে, বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের ‘আনন্দমঠ’ উপন্যাসের অন্তর্গত সম্পূর্ণ কবিতাটিতে এমন ধর্মীয় চিত্রকল্প ছিল, যাকে কিছু মুসলমান সকলের সম্মিলিত জাতীয় আচারে তাঁদের অংশগ্রহণের সঙ্গে অসংগত বলে মনে করতেন। ফলে কংগ্রেসের সামনে প্রশ্নটি নিছক এই ছিল না যে গানটি দেশাত্মবোধক কি না। প্রশ্ন ছিল, ঔপনিবেশিকতাবিরোধী জাতীয়তাবাদের শক্তিশালী প্রতীক হয়ে ওঠা একটি গান ধর্মীয় বৈচিত্র্যে ভরা দেশের জাতীয় গান হিসেবেও কাজ করতে পারে কি না। লেখক ও ইতিহাসবিদ গীতি সেন লিখেছেন, ১৯৩৭ সালে নেহরু সুভাষচন্দ্র বসুকে চিঠিতে বলেছিলেন, ‘আপনার পরামর্শ অনুযায়ী আমি অবশ্যই ডক্টর টেগোরের সঙ্গে বন্দে মাতরম্ গানটি নিয়ে আলোচনা করব।’

রবীন্দ্রনাথের হস্তক্ষেপ

জবাবে রবীন্দ্রনাথ নেহরুকে লিখেছিলেন: ‘আমার কাছে এই গানের প্রথম অংশে প্রকাশিত স্নেহ ও ভক্তির ভাব, আমাদের মাতৃভূমির সুন্দর ও কল্যাণময় দিকগুলির উপর তার গুরুত্ব আরোপ, বিশেষ আবেদন সৃষ্টি করেছিল। এতটাই যে, কবিতাটির বাকি অংশ এবং যে বইয়ের অন্তর্গত এটি, সেই বইয়ের সংশ্লিষ্ট অংশগুলি থেকে একে আলাদা করে দেখতে আমার কোনও অসুবিধা হয়নি…। আমি নির্দ্বিধায় স্বীকার করি, বঙ্কিমের সম্পূর্ণ “বন্দে মাতরম্” কবিতাটি তার প্রেক্ষাপট-সহ পড়লে এমন ব্যাখ্যা সম্ভব, যা মুসলমানদের অনুভূতিতে আঘাত করতে পারে। কিন্তু তা থেকে উদ্ভূত যে জাতীয় গান স্বতঃস্ফূর্ত ভাবে মূল কবিতার প্রথম দু’টি স্তবক নিয়েই গড়ে উঠেছে, সেটি শুনলেই যে প্রতিবার আমাদের সম্পূর্ণ কবিতার কথা মনে করতে হবে, এমন নয়; ঘটনাচক্রে যে কাহিনির সঙ্গে তার যোগ, তার কথা মনে করার প্রয়োজন তো আরও কম। গানটি নিজস্ব স্বতন্ত্র পরিচয় ও অনুপ্রেরণাময় তাৎপর্য অর্জন করেছে। তার মধ্যে কোনও ধর্মসম্প্রদায় বা জনগোষ্ঠীকে আঘাত করার মতো কিছু আমি দেখি না।’

রবীন্দ্রনাথের এই হস্তক্ষেপ গানের প্রথম অংশ ও বাকি অংশের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য তুলে ধরেছিল। তিনি বলেছিলেন, প্রথম অংশে মাতৃভূমির সুন্দর ও কল্যাণময় দিকগুলির উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যা তাঁকে আকৃষ্ট করেছিল। তিনি স্বীকার করেছিলেন, সম্পূর্ণ গানটি মুসলমানদের অনুভূতিতে আঘাত করতে পারে। তাঁর যুক্তি ছিল, সম্পূর্ণ গান থেকে নেওয়া প্রথম দু’টি স্তবক এমন একটি স্বতন্ত্র পরিচয় ও তাৎপর্য অর্জন করেছে, যা কারও কাছে আপত্তিকর নয়।

কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির সিদ্ধান্ত

কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটি পরে এই যুক্তিই গ্রহণ করে। তাদের সুপারিশে বলা হয়: ‘ওয়ার্কিং কমিটি মনে করে, দেশের স্বার্থে দীর্ঘ দুঃখবরণের ইতিহাসের সঙ্গে জড়িয়ে থাকা অতীতের স্মৃতি এবং জনসাধারণের মধ্যে প্রচলিত ব্যবহার এই গানের প্রথম দু’টি স্তবককে আমাদের জাতীয় আন্দোলনের এক জীবন্ত ও অবিচ্ছেদ্য অংশ করে তুলেছে। সেই কারণেই এগুলি আমাদের ভালবাসা ও শ্রদ্ধার দাবি রাখে। এই স্তবক দু’টিতে এমন কিছু নেই, যা নিয়ে কেউ আপত্তি করতে পারেন। গানের অন্য স্তবকগুলি মানুষের খুব কমই জানা এবং প্রায় কখনওই গাওয়া হয় না…।

‘কমিটি এ কথাও স্পষ্ট করতে চায় যে, জাতীয় আন্দোলন রূপ নেওয়ার আগে রচিত একটি ঐতিহাসিক উপন্যাসে গানটির যে প্রেক্ষাপট ছিল, তার চেয়ে জাতীয় জীবনের অঙ্গ হিসেবে গানটির ব্যবহারের আধুনিক বিবর্তন অসীম গুণে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। অতএব, সব দিক বিবেচনা করে কমিটি সুপারিশ করছে, জাতীয় সমাবেশে যেখানেই বন্দে মাতরম্ গাওয়া হবে, সেখানে কেবল প্রথম দু’টি স্তবকই গাওয়া উচিত। সেই সঙ্গে আয়োজকদের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা থাকবে বন্দে মাতরম্-এর অতিরিক্ত হিসেবে অথবা তার পরিবর্তে এমন অন্য কোনও গান গাওয়ার, যার চরিত্র নিয়ে আপত্তির কারণ নেই।’

কমিটি ‘বন্দে মাতরম্’-এর প্রথম দু’টি স্তবক গাওয়ার সুপারিশ করেছিল। যে উপন্যাসে গানটি রয়েছে, তার সাম্প্রদায়িক প্রেক্ষাপটকেও তারা স্বীকার করেছিল। তা সত্ত্বেও তাদের যুক্তি ছিল, গানের প্রথম দু’টি স্তবক ভারতীয় জাতীয় আন্দোলনের জীবন্ত ও অবিচ্ছেদ্য অংশ এবং সেই কারণেই সেগুলি ভালবাসা ও শ্রদ্ধার দাবি রাখে। জাতীয় অনুষ্ঠানের আয়োজকদের বন্দে মাতরম্-এর পাশাপাশি কিংবা তার পরিবর্তে অন্য কোনও আপত্তিহীন গান গাওয়ার স্বাধীনতা দেওয়ারও সুপারিশ করেছিল কমিটি।

গণপরিষদের ঘোষণা

১৯৫০ সালের ২৪ জানুয়ারি গণপরিষদ যখন জাতীয় সংগীতের প্রশ্নটির নিষ্পত্তি করে, তখন পরিষদের সভাপতি রাজেন্দ্র প্রসাদ জানান, ‘জনগণমন’ হবে জাতীয় সংগীত। আর স্বাধীনতা সংগ্রামে তার ঐতিহাসিক ভূমিকার জন্য ‘বন্দে মাতরম্’ ‘সমান সম্মান’ পাবে এবং জাতীয় সংগীতের সমমর্যাদায় অধিষ্ঠিত হবে। সংবিধানে অবশ্য ‘জাতীয় গান’ নামে কোনও পৃথক শ্রেণি স্পষ্ট ভাবে তৈরি করা হয়নি। কিন্তু গণপরিষদের এই ঘোষণা জাতীয় সংগীতের পাশাপাশি ‘বন্দে মাতরম্’-কেও একটি জাতীয় প্রতীক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে।