বাংলা নববর্ষ: সময়, সমাজ ও সংস্কৃতির এক প্রবহমান উপাখ্যান

বাঙালি মাত্রই ‘পয়লা বৈশাখ’ নামটির সঙ্গে এক ধরনের নিবিড় আবেগ আর নস্টালজিয়া খুঁজে পায়। স্কুলের বই, সাধারণ আলোচনা, এমনকি অনেক সাংস্কৃতিক বক্তৃতাতেও এই ধারণাটি এতটাই দৃঢ় ভাবে প্রতিষ্ঠিত যে, আমরা প্রায় প্রশ্নই করি না— “আকবর বাংলা সন চালু করেছিলেন।” কিন্তু ইতিহাসের একটি বড় বৈশিষ্ট্য হলো, যতই তাকে সরল করা হোক, তার ভেতরে থাকে বহু স্তর, বহু প্রবাহ, বহু ব্যাখ্যা। আর বাংলা নববর্ষের ইতিহাসও ঠিক তেমনই একটি বহুস্তরীয়, বহুমাত্রিক এবং দীর্ঘ সময় জুড়ে গড়ে ওঠা প্রক্রিয়া। ইতিহাসের আয়নায় তাকালে দেখা যায়, আকবর এই গল্পের একটি শক্তিশালী চরিত্র বটে, কিন্তু তিনি একা এই গল্পের কারিগর নন। তাঁর আগে আছে প্রাচীন ভারতীয় জ্যোতির্বিজ্ঞান, আছে আঞ্চলিক রাজনৈতিক চেতনা, আছে কৃষিভিত্তিক সমাজ জীবনের বাস্তবতা এবং আছে সাহিত্য ও সংস্কৃতির নানা প্রতিফলন।

জ্যোতির্বিজ্ঞানের প্রাচীন ভিত্তি ও শশাঙ্কের ছায়া

বাংলা পঞ্জিকার বিজ্ঞানটি কোনো প্রশাসনিক দপ্তরে হঠাৎ জন্ম নেয়নি। এর ভিত্তি অনেক বেশি প্রাচীন এবং মহাজাগতিক। প্রাচীন ভারতীয় জ্যোতির্বিজ্ঞানের ‘সূর্যসিদ্ধান্ত’ অনুযায়ী সূর্যের মেষ রাশিতে প্রবেশের ক্ষণটিকেই নববর্ষের সূচনা হিসেবে ধরা হয়। ফলে পয়লা বৈশাখ কোনো কাল্পনিক বা চাপিয়ে দেওয়া দিন নয়; এটি সূর্যের বার্ষিক গতির সঙ্গে সম্পৃক্ত একটি নির্দিষ্ট সময়বিন্দু। এই ধারণার ভিত্তি আমরা পাই প্রাচীন জ্যোতির্বিজ্ঞান গ্রন্থে, যেখানে সূর্যের গতি, ঋতুচক্র এবং সময় গণনার সূক্ষ্ম নিয়ম বিশদ ভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

সপ্তম শতকের গৌড়াধিপতি শশাঙ্ককে নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে এক প্রবল কৌতূহল রয়েছে। যদিও সরাসরি প্রমাণ নেই যে তিনি বাংলা সন চালু করেছিলেন, তবু তাঁর সময়ে একটি আঞ্চলিক সময় গণনার প্রবণতার ইঙ্গিত পাওয়া যায়। কিছু শিলালিপি, মুদ্রা এবং ঐতিহাসিক সূত্র থেকে বোঝা যায়, সময়কে চিহ্নিত করার একটি প্রচেষ্টা তখনকার সমাজে বিদ্যমান ছিল। শশাঙ্ক ছিলেন বাংলার প্রথম শক্তিশালী স্বাধীন শাসকদের মধ্যে একজন। তাঁর রাজনৈতিক স্বাতন্ত্র্যের সঙ্গে জুড়ে যায় সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্যের প্রশ্ন। একটি অঞ্চল যখন নিজস্ব রাজনৈতিক পরিচয় তৈরি করে, তখন প্রায়শই সে নিজস্ব সময় চেতনার দিকেও অগ্রসর হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে শশাঙ্ককে বাংলা সনের প্রবর্তক বলা না গেলেও, তাঁকে একটি প্রাথমিক সময় চেতনার সূচনাবিন্দু হিসেবে দেখা যেতে পারে।

আকবর: উদ্ভাবক নন, সংস্কারক

মুঘল যুগে এসে আকবর যখন দেখলেন যে হিজরি সনের চান্দ্র পঞ্জিকা অনুযায়ী কৃষিভিত্তিক খাজনা আদায় করা কঠিন হয়ে পড়ছে, তখন তিনি এর একটি বৈজ্ঞানিক ও তাত্ত্বিক সমন্বয় চাইলেন। হিজরি চান্দ্র পঞ্জিকা ইসলামী ধর্মীয় ব্যবহারের জন্য উপযুক্ত হলেও কৃষিভিত্তিক অর্থনীতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না। ফসল তোলার সময় ও খাজনা আদায়ের সময় একে অপরের সঙ্গে মিলত না, যার ফলে প্রশাসনিক জটিলতা তৈরি হতো। এই সমস্যার সমাধান করতে গিয়ে আকবর জ্যোতির্বিদ আমির ফতেহউল্লাহ শিরাজির পরামর্শে হিজরি চান্দ্র সন এবং প্রচলিত সৌর সনকে মিলিয়ে ‘ফসলি সন’ প্রবর্তন করেন। আর. সি. মজুমদারের মতো ঐতিহাসিকরা মনে করেন, আকবর নতুন কোনো সন ‘তৈরি’ করেননি, বরং একটি বিশৃঙ্খল সৌর পদ্ধতিকে প্রশাসনিকভাবে সুসংহত করেছিলেন। তাই আকবর এই ইতিহাসের এক দক্ষ ‘এডিটর’, মূল লেখক নন।

ক্যালেন্ডারের সংঘাত: দুই বাংলার দুই বৈশাখ

একটি কৌতূহলী প্রশ্ন অনেককেই ভাবিয়ে তোলে—দুই বাংলার নববর্ষ কেন দুই দিনে পালিত হয়? এর মূলে রয়েছে ‘সৌর বর্ষ’ গণনার দুটি ভিন্ন পদ্ধতি। ভারত ও বাংলাদেশে আগে যে পঞ্জিকা প্রচলিত ছিল, তা ছিল প্রাচীন ‘সূর্যসিদ্ধান্ত’ ভিত্তিক। কিন্তু এই পদ্ধতিতে সৌর বছরের দৈর্ঘ্য কিছুটা বেশি ধরা হতো, যার ফলে প্রতি ১০০ বছরে পঞ্জিকা প্রায় এক দিন করে পিছিয়ে যাচ্ছিল।

এই ত্রুটি সংশোধনের জন্য ১৯৬৩ সালে প্রখ্যাত জ্যোতির্বিজ্ঞানী ড. মুহম্মদ শহীদুল্লাহর নেতৃত্বে একটি কমিটি গঠন করা হয়। তাঁদের সুপারিশ অনুযায়ী, বৈশাখ থেকে ভাদ্র—এই পাঁচ মাসকে ৩১ দিনে এবং বাকি সাত মাসকে ৩০ দিনে নির্দিষ্ট করা হয় (অধিবর্ষে ফাল্গুন ৩১ দিন)। পরবর্তীতে ১৯৮৭ সালে বাংলাদেশে হুসেইন মুহম্মদ এরশাদের শাসনকালে এই সংশোধিত পঞ্জিকাটি রাষ্ট্রীয়ভাবে গ্রহণ করা হয় এবং ১৪ই এপ্রিলকে পহেলা বৈশাখ হিসেবে নির্দিষ্ট করা হয়। এই সংস্কারের ফলে বাংলাদেশে পহেলা বৈশাখ সবসময় ১৪ই এপ্রিল পালিত হয়।

অন্যদিকে, পশ্চিমবঙ্গে আজও সনাতন পঞ্জিকা অনুসৃত হয়, যা জ্যোতির্বিদ্যার গণনার ওপর নির্ভরশীল। ফলে নক্ষত্রের অবস্থান অনুযায়ী সেখানে তারিখের পরিবর্তন ঘটে এবং সাধারণত তা ১৫ই এপ্রিল (কখনও ১৪ই এপ্রিল) পড়ে। তারিখের এই একদিনের ব্যবধান আসলে আধুনিক বিজ্ঞানমনস্কতা আর চিরায়ত ঐতিহ্যের প্রতি আনুগত্যের এক চমৎকার নিদর্শন।

উৎসবের রূপান্তর: চৈত্র সংক্রান্তি থেকে নববর্ষ

আজকাল আমরা পয়লা বৈশাখকে যেভাবে জাঁকজমকপূর্ণ নাগরিক উৎসবে দেখি—নতুন পোশাক, শোভাযাত্রা, সামাজিক মাধ্যমে শুভেচ্ছা—কয়েক দশক আগেও চিত্রটি এমন ছিল না। মহেন্দ্রনাথ দত্তের স্মৃতিচারণ বা কালীপ্রসন্ন সিংহের ‘হুতোম প্যাঁচার নকশা’ পড়লে বোঝা যায়, সেকালের মানুষের কাছে নববর্ষের আগের দিন অর্থাৎ ‘চৈত্র সংক্রান্তি’ ছিল অনেক বেশি উন্মাদনার। মহেন্দ্রনাথ দত্ত লিখছেন, “আগেকার দিনে চৈত্রমাস পড়িলেই গাজনে সন্ন্যাসীদের বড় হুড়োহুড়ি পড়িত…” চড়কের মেলা, গাজনের সন্ন্যাসীদের সেই ধুলো ওড়া নাচ, বটি ঝাঁপ, কাঁটা ঝাঁপ, ঝুল ঝাঁপ—এই সব মিলিয়েই ছিল বাঙালির বিদায় বেলার সুর।

পরের দিন পয়লা বৈশাখ ছিল মূলত ব্যবসায়িক এবং ঘরোয়া। ব্যবসায়ীরা নতুন লাল খাতা বা ‘হালখাতা’ খুলতেন। কালীপ্রসন্ন সিংহ ব্যঙ্গ করে লিখেছিলেন যে, বাঙালিরা বছর ভালো যাক বা খারাপ, সজনেখাড়া চিবিয়ে আর ধুলো উড়িয়েই পুরনোকে বিদায় দেয়। কেবল নতুন খাতাওয়ালারাই নতুন বছরের সম্মান রাখতেন। অর্থাৎ নববর্ষ ছিল সম্পর্কের পুনর্নবীকরণের দিন।

যাপিত জীবনের মঙ্গলকাব্য ও স্মৃতিচারণ

মধ্যযুগীয় মঙ্গলকাব্যগুলোতে চোখ রাখলে দেখা যায়, বাংলা সন কেবল খাতা-কলমের হিসেব ছিল না। মনসামঙ্গল, চণ্ডীমঙ্গল বা ধর্মমঙ্গলের পাতায় পাতায় ছড়িয়ে আছে ঋতুচক্রের বর্ণনা, বীজ বোনার সময় আর ফসল কাটার আনন্দ। সাধারণ মানুষের জীবন ছিল মাটির সোঁদা গন্ধ আর কালবৈশাখীর আশঙ্কার সঙ্গে যুক্ত। দীনেশচন্দ্র সেন তাঁর ‘বৃহৎ বঙ্গ’ গ্রন্থে বাংলার প্রাচীন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ধারার যে বিশ্লেষণ দিয়েছেন, তা এই ধারণাকে সমর্থন করে।

অজিতকুমার গুহ বা নীনেন্দ্রকুমার রায়ের স্মৃতিকথায় গ্রামীণ নববর্ষের যে ছবি পাওয়া যায়, তা অত্যন্ত মায়াময়। ঢেঁকিঘরের শব্দ, নাড়ু-মোয়ার সুবাস, সারি সারি অস্থায়ী দোকান—কৃষ্ণনগরের পুতুল, কাঠের খেলনা, মুড়ি-মুড়কি, খই-বাতাসা—সব মিলিয়ে এক বহুমাত্রিক জীবনচিত্র। আহমেদ ছফা যেমনটি লিখেছেন, এই উৎসব ছিল সাম্প্রদায়িকতার ঊর্ধ্বে এক মানবীয় সামাজিক সন্ধির নাম। হিন্দু বাড়ির মুড়ি-মুড়কি মুসলমানের ঘরে আসা, কিংবা ‘আমানি’র মতো বিলুপ্তপ্রায় প্রথাগুলো প্রমাণ করে যে, নববর্ষ ছিল প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্কের এক গভীর উদযাপন।

পাকিস্তান আমল: উৎসব যখন প্রতিরোধের ভাষা

বাংলা নববর্ষের ইতিহাসে সবচেয়ে নাটকীয় এবং তাৎপর্যপূর্ণ মোড়টি আসে ১৯৪৭ সালের দেশভাগের পর। তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানে পাকিস্তানি শাসকরা বাঙালির সংস্কৃতির ওপর পদ্ধতিগত আঘাত হানা শুরু করে। তারা বাংলা ভাষা ও সংস্কৃতিকে ‘হিন্দুয়ানি’ বা ‘অইসলামিক’ বলে তকমা দিয়ে কোণঠাসা করার চেষ্টা করে। এই বৈরিতার মুখেই বাংলা নববর্ষ বাঙালির কাছে কেবল একটি উৎসব নয়, বরং জাতিসত্তা রক্ষার এক শক্তিশালী রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে আবির্ভূত হয়। ১৯৫০ ও ৬০-এর দশকে যখন রবীন্দ্রনাথের গান নিষিদ্ধ করার চেষ্টা হচ্ছিল, তখন বাঙালিরা দ্বিগুণ উৎসাহে পয়লা বৈশাখ উদযাপন শুরু করে। এটি হয়ে ওঠে পাকিস্তানি শোষণের বিরুদ্ধে এক সাংস্কৃতিক ও মনস্তাত্ত্বিক প্রতিরোধের ভাষা।

এই প্রতিরোধের ধারায় ১৯৬৭ সালে সাংস্কৃতিক সংগঠন ‘ছায়ানট’ ঢাকার রমনা বটমূলে ভোরে এসরাজ ও রবীন্দ্রসঙ্গীতের মাধ্যমে নববর্ষ উদযাপনের সূচনা করে। ‘এসো হে বৈশাখ, এসো এসো’—এই গানটি তখন কেবল আবাহন ছিল না, ছিল স্বাধিকার আন্দোলনের মন্ত্র। এই বটমূলের অনুষ্ঠানটি আজ বিশ্বব্যাপী বাঙালির অসাম্প্রদায়িক চেতনার বাতিঘর হিসেবে স্বীকৃত।

আনন্দ শোভাযাত্রা থেকে মঙ্গল শোভাযাত্রা: সংগ্রামের নামান্তর

বাংলাদেশের নববর্ষ উদযাপনের অন্যতম প্রধান আকর্ষণ ‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’। তবে এই যাত্রার শুরুটা ছিল ভিন্ন নামে। ১৯৮৫ সালে যশোরে চারুপীঠের উদ্যোগে প্রথমবারের মতো যখন এটি শুরু হয়, তখন এর নাম ছিল ‘বর্ষবরণ শোভাযাত্রা’। পরবর্তীতে ১৯৮৯ সালে সামরিক শাসনের শ্বাসরুদ্ধকর সময়ে ঢাকায় চারুকলা থেকে যখন এই মিছিল বের হয়, তখন এর নাম দেওয়া হয় ‘আনন্দ শোভাযাত্রা’। স্বৈরাচারবিরোধী আন্দোলনে সাধারণ মানুষকে উজ্জীবিত করা এবং অশুভ শক্তির বিনাশ কামনাই ছিল এর মূল লক্ষ্য। ১৯৯৬ সাল থেকে এটি বর্তমান ‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’ নামে স্থায়ী রূপ পায়। ‘আনন্দ’ থেকে ‘মঙ্গল’-এ এই রূপান্তরটি মূলত একটি জাতির সম্মিলিত কল্যাণ কামনার বহিঃপ্রকাশ, যা ২০১৬ সালে ইউনেস্কোর অস্পৃশ্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের স্বীকৃতি লাভ করে আজ বিশ্বজনীন।

সুলতানের দর্শন: শিকড়ের কাছে ফেরা

ঢাকার নাগরিক উদ্যাপনের সমান্তরালে আশি ও নব্বইয়ের দশকে গ্রামীণ বাংলায় নববর্ষকে এক অনন্য উচ্চতায় নিয়ে গিয়েছিলেন বরেণ্য চিত্রশিল্পী এস এম সুলতান। ১৯৮৭ সালে তাঁর জন্মস্থান নড়াইলে তিনি যে বিশাল বৈশাখী উৎসব ও নৌকাবাইচের সূচনা করেন, তা ছিল মূলত মেহনতি মানুষের উৎসব। সুলতানের ক্যানভাসে যেমন কৃষকরা অপরাজেয় বীর হিসেবে ফুটে উঠত, নববর্ষ উদ্যাপনেও তিনি চেয়েছিলেন কৃষক যেন তার শ্রমের সার্থকতা খুঁজে পায়। তাঁর এই উদ্যোগ প্রমাণ করে যে, বাংলা নববর্ষ কেবল রাজদরবার বা শহরের রাজপথের উৎসব নয়, এটি মূলত বাংলার আদি ও অকৃত্রিম মাটির মানুষেরই উত্তরাধিকার।

বাংলাদেশের অভ্যুদয় ও বর্তমান রূপ: এক সর্বজনীন উৎসব

১৯৭১ সালে রক্তক্ষয়ী মুক্তিযুদ্ধের পর স্বাধীন বাংলাদেশে বাংলা নববর্ষ এক নতুন মাত্রা পায়। এটি হয়ে ওঠে রাষ্ট্রের অন্যতম প্রধান জাতীয় উৎসব, যা কোনো ধর্মের গণ্ডিতে আবদ্ধ নয়। স্বাধীন বাংলাদেশে এই উৎসবের পরিধি ব্যাপক বিস্তৃত হয়েছে। বর্তমান সময়ে নববর্ষ উদযাপনের অন্যতম প্রধান আকর্ষণ হলো ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা অনুষদ থেকে বের হওয়া ‘মঙ্গল শোভাযাত্রা’। আশির দশকে সামরিক স্বৈরাচারের আমলে শুরু হওয়া এই শোভাযাত্রাটি ২০১৬ সালে ইউনেস্কোর ‘অস্পৃশ্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য’ (Intangible Cultural Heritage) হিসেবে স্বীকৃতি পেয়েছে। এই শোভাযাত্রায় ব্যবহৃত বিশাল সব লোকজ মোটিফ, পুতুল এবং মুখোশ—অশুভ শক্তিকে হটিয়ে শুভ শক্তির জয়ের প্রতীক।

উদযাপনের ধরণের ক্ষেত্রেও সময়ের সাথে সাথে কিছু পরিবর্তন এবং আধুনিকায়ন এসেছে। গ্রামীণ মেলাগুলো আজও টিকে আছে, তবে শহরে বৈশাখ এসেছে নতুন রঙে। নতুন পোশাক পরা, পান্তা-ইলিশ খাওয়া (যদিও এটি একটি সাম্প্রতিক এবং কিছুটা বিতর্কিত সংযোজন), কনসার্ট এবং সামাজিক মাধ্যমে শুভেচ্ছার আদান-প্রদান—আজকের নববর্ষ উদযাপনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। কর্পোরেট জগতও এখন এই উৎসবকে ঘিরে মেতে ওঠে নানা আয়োজনে।

কলকাতার বৈশাখী রঙ

কলকাতাতেও বৈশাখ আসে নিজস্ব গরিমা নিয়ে। ঢাকার উদযাপন যখন অনেক বেশি নাগরিক ও প্রতিবাদী রূপ পেয়েছে, কলকাতার উদযাপন তখন ঐতিহ্যের সাথে আধুনিকতার এক অদ্ভুত মেলবন্ধন। কালীঘাটে নতুন খাতার পুজো দিয়ে হালখাতা শুরু করার সেই চিরচেনা দৃশ্য আজও অমলিন। তবে গত কয়েক দশকে এর সাথে যুক্ত হয়েছে নতুন মাত্রা। গোলপার্ক থেকে গড়িয়াহাট, কিংবা কলেজ স্ট্রিটের বইপাড়া—সর্বত্রই যেন উৎসবের আমেজ। বর্তমানে দক্ষিণ কলকাতার বর্ণাঢ্য ‘প্রভাতফেরি’ বা উত্তর কলকাতার পাড়ায় পাড়ায় ঘরোয়া খাওয়া-দাওয়ার আয়োজন প্রমাণ করে যে, রাজনৈতিক কাটাতারে বঙ্গাব্দকে ভাগ করা যায়নি। নববর্ষ আজও দুই বাংলার মানুষের মিলনমেলার এক অভিন্ন মোহনা।

বিশ্বমঞ্চে নববর্ষ: সীমানা পেরিয়ে বাঙালির আত্মপরিচয়

আজ বাংলা নববর্ষের জোয়ার কেবল পদ্মা-মেঘনা-গঙ্গার তীরে সীমাবদ্ধ নেই; তা আটলান্টিক পেরিয়ে পৌঁছে গেছে বিশ্বের আনাচে-কানাচে। লন্ডনের ট্রাফালগার স্কয়ার থেকে শুরু করে সিডনি, টরন্টো কিংবা নিউ ইয়র্কের টাইমস স্কয়ার—প্রবাসের যান্ত্রিক জীবনেও বাঙালিরা নিজেদের শেকড়কে ভুলে যায়নি। বিশেষ করে সূর্যোদয়ের দেশ জাপানের টোকিওতে ইকেবুকুরো পার্কে গত কয়েক দশক ধরে আয়োজিত ‘বৈশাখী মেলা’ এখন এশিয়ার অন্যতম প্রধান একটি উৎসবে পরিণত হয়েছে। প্রবাসী বাঙালিদের পাশাপাশি ভিনদেশি নাগরিকদের স্বতঃস্ফূর্ত অংশগ্রহণ প্রমাণ করে যে, বাংলার ঢোল আর নাগরদোলার টান কোনো নির্দিষ্ট মানচিত্রে আটকে নেই। প্রবাসে বেড়ে ওঠা নতুন প্রজন্মের কাছে নিজস্ব সংস্কৃতিকে পৌঁছে দিতে সেখানে আয়োজিত মঙ্গল শোভাযাত্রা ও মেলাগুলো আজ বিশ্ব দরবারে আমাদের অসাম্প্রদায়িক ঐতিহ্য ও বন্ধুত্বের এক উজ্জ্বল বিজ্ঞাপন। দূর পরবাসে বৈশাখ আজ কেবল উৎসব নয়, বরং বাঙালির আত্মপরিচয়ের এক অনন্য সেতুবন্ধ।

শেষ কথা

আজকের এই ডিজিটাল যুগে এসে বাংলা নববর্ষ কেবল পঞ্জিকার পাতা উল্টানো নয়। এটি আমাদের অস্তিত্বের লড়াইয়ের এক প্রতীক হয়ে দাঁড়িয়েছে। আমরা যখন রঙিন পোশাকে রমনার বটমূলে বা কলকাতার গলিতে বের হই, তখন আমাদের ভেতরে কাজ করে হাজার বছরের পুরনো সেই একাত্মবোধ।

বাংলা নববর্ষ কোনো একক রাজার দানে তৈরি হয়নি। এটি তৈরি হয়েছে প্রাচীন জ্যোতির্বিজ্ঞানীর দূরবীন, শশাঙ্কের রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্ক্ষা, আকবরের প্রশাসনিক বুদ্ধি, বাংলার কোটি কৃষকের ঘাম এবং সর্বোপরি পাকিস্তান আমলে বাঙালির রক্ত ও সাংস্কৃতিক সংগ্রামের বিনিময়ে। এটি একটি প্রবহমান নদী, যা তার চলার পথে বহু পলি জমিয়ে আজকের এই সমৃদ্ধ রূপ নিয়েছে। শুভ নববর্ষ বলা মানে তাই কেবল একটি দিনকে অভিবাদন জানানো নয়, বরং আমাদের শিকড়কে আরেকবার স্পর্শ করা। এটি এক অনুভব, এক ধারাবাহিকতা, এক পুনর্জন্ম।

লেখক পরিচিতি